作者简介及自述

郭锡焰，1951年生，中医师承学员，拟跟师广东中医师承教育研究中心专家指导委员会主席、广州医科大学附属第一医院中医科主任、广州医科大学教授、中医教研室主任、广东省传统医学学会副会长、中医内科学博士张志敏教授。

“本人是中文系学士，兴趣广泛，善于个案深入分析，又长于作广泛领域的综合，对中医有强烈的渴望和坚定的信仰，有比较强的观察、思维和实践临床能力。

2010年开始了解中医经络按摩临床， 后进入中药方剂临床应用层面思考，致力于对中医的认识和实践从‘技’向‘道’的提升。”

郭锡焰

“能否超出朴素的民族感情科学地看待中医，是检验一个中国人的科学理性素养的试金石”，在《批评中医》里，方舟子居高临下地教训着国人。

方舟子的失礼，首先，来源于没有见过中医，而只见过“中医”——开验单开西药的、治不好病的、西化的“伪中医”。

当然，这未必是方舟子的错，而是时代的错——近20年前，“执业医师法”把所有没有取得官方文凭、没有在体制医院从业的中医生归类为非法。一个世纪之前，我们不断地自我否定，从上世纪50年代起，官方中医教育不断西化，培养出一代又一代“中医的掘墓人”，他们不断地用事实证明，中医不懂诊病，所以只能开验单；中医治不好病，所以只能开西药，或者“中西医结合”。想必方舟子们见到的就是此等。

实际上，中医的真传在民间，但他们没有合法地位，只能当“地下党”，因此方舟子们也就无缘见到了。

01 以自身案例为证

远的不说，就说说我吧，一位中文系出身、没有任何医学背景的、“野鸡”的“green hand（新手）”。

以下是这几天我发在其他群里的自身案例——

“这可不是偶然碰运气，在下开出来的方，一两剂，甚至第一剂的头煎（中药一般煎两次，第一次叫头煎）就见效的概率有95%以上，而且见一个治一个，从头痛脑热、男女妇儿到中风、红斑狼疮、癌症（癌症也有一半左右的胜率）等。军中无戏言，所有这些病例都有证可循。”

方舟子估计没见过真正的中医，哪怕只见过一个，便不会造次了。当然，这主要不是我有多聪明，而是因为我们的老祖宗知识渊博，因为中医药文化博大精深。

方舟子（以及许多“专家”）为中医药开出的救世良方是“弃医验药”，意思是，“医”“连伪科学都算不上”，所以要毫不留情地消灭掉，而“药”则要用“科学”来检验。据称这是中医药的唯一出路。

那么，山间的树根，溪边的野草，本来当柴烧、充当牛食的植物，怎么会变成治病愈人、救死扶伤的妙药呢？其中起“牵手”作用的不就是“医”吗？

见笑了，方舟子们，是什么令我这样一个中文系的门外汉变成“神医”（在下着实不敢，圈子里太寒碜）呢？“医”之使然也，其中的博大精深、灿烂辉煌，方舟子们可曾窥见一隅？

02 从科学哲学”、思维上说理

方舟子及“专家”们，为什么会犯如此低级的、足以载入“科学”笑话史册的错误呢？我倒有兴趣从“科学哲学”、思维上说说。

方舟子罗列了许多衡量是否“科学”的标准。原则上，这些标准并没有错，只是还需要补充。

至今为止的西方“科学”，“可重复验证”的，都只在物质的层面、“牛顿力学”的层面；而最前沿的量子科学，基本还是假说，而且很不幸的是，许多时候似乎与“玄学”、“迷信”殊途同归。

那么，中医、中药除了“物质”的层面外【中药物质的层面叫“味”，与西药的药理学用化学成分（分子式）解释药物的功能应有交集】，还有什么呢？

我们临症用药中有大量例子，是“物质”无法解释的——

中药方剂，一味药几克、十几克，几十克甚至几百克（急症重症有时要用特大的量）可以治好病；可是，治疗同样的病，用同样的药，却常常可以用小得多的剂量，每味药只用两三克，一两克，甚至半克，却同样可以治好病。

对此，首倡者这样解释：中药（植物、动物或矿物）带有一种“气”，这是药物在生长或生成的过程中，与环境的互动而形成的，此气煮沸后就会散失，故此，只能热水泡服，不能煎服。煎服是用“味”（与前文说的“物质”多有交集）来治病，泡服是用“气”加“味”来治病，故此可以用小得多的剂量。

此方法，已经在临床被不断重复验证过，包括我那96岁的老母亲，因“肺寒”而泡服“干姜甘草汤”（干姜1.5克，炙甘草3克），服第一剂，“寒痰”就明显减少了。可是，用迄今为止的“科学”手段，能找到“气”吗？“气”是什么？但是，是不是找不到，就是“伪科学”呢？若是这般，又与“鸵鸟政策”何异？

如果同样用十分之一的剂量，西药能见效吗？假定10毫克皮质醇，可以消炎，只用1毫克可以取得同样的效果吗？想必不能。

那么，为何中药与西药用药量的“宽容度”有如此巨大的差异呢？

传统中医有“祝由十三科”（如果细分，祝由十三科属于“道医”——中医的重要来源和组成部分），那就更接近“玄学”、“巫术”了，例如隔空治病，医患之间相隔几十、几百，甚至一千几百公里，只要满足一定的条件，例如双方都信任彼此、特定的时间节点、特定的程式等等，也可以达到治病的目的。在下就有这样的朋友。

术数。许多症状都可以用反复开口念特定的阿拉伯数字，或者在房子的特定位置写上特定的阿拉伯数字，以达到缓解甚至消除的结果。

风水。时不时有这样的例子：某病人总治不好，从思路、用药等方面看没有问题，然后改变居室的陈设，病就好了，或者用药就见效了。

凡此种种，想必方舟子没有见识过，“科学家”们也没有见识过，或者见过了，却从先验的界定出发，称之为“造假”，或者顶多算为“个案”，而不再深入观察其可重复率到底有多高及内在机制。

因此，“科学哲学”应该再增加一条：不能用下位概念评判上位概念。“科学”没有资格评论中医，因为“科学”只在物质的层面，中医则大大超出了物质的层面，无论从内涵和外延，中医都比西医，甚至“科学”广大得多。

因此，中医的确不是“科学”。

当然，我并不否认，风水、祝由里面有骗子的存在，但那是社会学意义上的问题，不是学术的、学科内部的问题。

说到“科学”至尊地位的形成，其实有特殊的语景，来自那个病急乱投医的年代——“德先生”、“赛先生”。“科学”，看看它的老东家是怎么说的——

注：此解释来自《现代高级英汉双解词典》

英文的原意为：1、经整理的知识，尤指以对事实的观察和研究获得者；2、此类知识的分枝（学科）、对此类知识的追寻（研究）；3、自然的、物质的知识，例如生物学、天文学；4、社会科学，关于人们如何生存和习惯的学科，例如心理学、经济学；5、基于这类知识最新发现的、或想象中的发现的小说，例如太空旅行，科幻小说；6、此类知识和技能的专门家。

多翻几本洋人词典，其大意仍然无非是：知识、知识的分门别类、知识的获得、知识专门家、此类知识规律性的总结。

怎么就没有“真理标准”、“真理判官”的意思呢？“科学”的话语权是谁授予的呢？

03 从逻辑上说理

方文指斥

没有一门科学学科，是只有某个民族才有，而其他民族不予接受的，也没有一门科学学科，是只有某个文化背景的人才能理解，而其他文化背景的人无法掌握的。

所以，把中医当成中国特有的科学、把中医的科学地位不受西方科学界的认可的情况，归咎于西方人不了解中国文化，那是很荒唐的。

作为一个戮力践行的中医人，在我的圈子、所有媒体得到的信息中，我还没有接触到中医界中有这样的共识——中医是只有中华文化背景的人才能理解，而其他文化背景的人无法掌握。

方舟子的逻辑方式是：把正确的命题歪曲成错误的命题，或者干脆强加一个错误的命题，然后加以批判。

对比看待

“正如要批风水、算命的非科学性，没有必要先去学习如何看风水和算命。尤其是在有现代医学可作为对照的情况下，只要具有现代医学知识，要判断中医的非科学性就更为容易——在这个意义上，我其实不比那些不具备现代医学知识的老中医更“懂”中医。”

评论一个学科，的确不一定要求你是该学科的专家，也不要求你是从业人员，但是应该对其核心价值、思维模式、工作方法等等有真实的了解，这应该与方先生列出的“科学哲学”的几条标准没有矛盾吧？

可是，方先生是否具备中医的上述素养？

我们把一种文化放在相对应的文化比较中看待，对其认识将会更加深刻（故此就有“比较政治学”、“比较神话学”之类）。

核心价值    

中医，扶正祛邪；西医，只祛邪不扶正。

思维模式    

中医，二元的乃至多元的思维模式（例如“炎症”先分别寒性炎症还是热性炎症，处理原则相反）；西医，一元的思维模式（例如凡“炎症”都用相同的方法来“消炎”）。

中医，“象”的思维模式（例如用“望闻问切”来诊断，用“附会”如方先生所贬斥者来理解药物的功能）；西医，“数理化”的思维模式（例如用检查得出数据，用数据对应“病”）。

工作方法    

中医，力求回到原点治病，病因治疗。西医，在终端治病，病症治疗。

在以上比较中，中医和西医都刚好形成一对矛盾的概念，各自处于对立的一方。由此，把“现代医学可作为对照”，以此批评中医，犯了形式逻辑最低级的错误：违反了同一律。此一谬误，有甚于用篮球规则来裁判足球，用国际象棋规则来裁判中国象棋。

关于“象”的思维模式，有必要说得更为详细一些。

上文说过，我国官方中医药教育西化后，培养出一代又一代的“中医的掘墓人”。现在从思维模式说说。

我们一开始接受教育，基本上都是抽象化的，即把具体事物概括成概念，由文字、数字表达之。

故而，如果学西医，不必进行思维模式的转换。西医依靠仪器检查，得出一系列数据，然后数据套病名，病名套用药。这正是我们读书以来套公式、套题型的思维模式。

但中医恰恰相反。传统中医，医药不分家，自己种药、采药、制药、尝药，加上望闻问切，然后开方治病。因此，中医一开始就是概念（文字、数字）与具象，乃至感官如影随形，“象”也。所以，民间传统中医老爹带儿子、爷爷带孙子，师父号脉开方，徒弟跟班抄方，也学习望闻问切，然后师父解释方剂治病之奥妙者，此为中医唯一“科学”的传承法则。这也就是通常“高手在民间”的原因。

再看大多数的 “中医药大学”。效仿西医教学，进行大班讲课，四五年时间都在学府里，对着书本，跟文字概念打交道（且不谈古文对于许多学生犹如天书，且不谈西医的课程跟中医的课程一样多，而中医的课程仅占总课程约三分之一），则离具象远矣，例如望闻问切，没有用感官去感触病人，如何做到真正地理解？

等熬到了实习，有机会接触病人，因为前面几年实践基本不扎实，一旦遇到病人必定一头雾水。带班的医生，无料的，自然对实习生无话好说，稍为有料的，门槛都被踩烂，没工夫给实习生传授经验，因为医生对病人是利益系之，对实习生则不是……

由此培养出的一代又一代“中医的掘墓人”，才误导了方舟子们。

当然，在体制大学和医院里，也又“野蛮生长”的高手。但那是因为个人禀赋或其他偶然原因，非体制使然，故其数量极少。

04 五行，“附会”

五行者，木火土金水也。这不仅仅是医学的概念、物质的概念（更不是单一物质的概念，例如仅“木”就包含无数“物质”），而是医学、物质、哲学的概念，甚至连哲学都颇难讨论，例如“气”。

木、火、土、金、水，分别代表肝、心、脾、肺、肾，这不是西医的人体解剖的内脏，而是各代表一个包括该内脏的生理功能系统。五行的“相生相克”的关系，说的是人体生理功能系统之间的互动关系。

而方舟子说——水银属金，还是属水？很多金属和非金属元素都能够燃烧，岂非金生火、土生火？

这显然是从化学成分来理解木、火、土、金、水的。我们的科学家又犯了一次最低级的逻辑错误——违反同一律。

附会

方舟子云——为什么肝属木？说是“肝之性喜舒展而主升，故归于木。”

中医之所以相信虎骨、虎鞭、熊胆、犀角是良药，是由这些动物凶猛、强壮而引起的联想，所谓取象比类，类似感应巫术。水蛭会吸血，中医就认为把它晒干了入药，能够活血化瘀；蚯蚓（地龙）在土壤里钻来钻去，中医就认为它晒干了入药，能够通络利尿。

然而，此一“附会”，却被中医临床证明确有疗效，甚至非此类“附会”者不能。这一基本事实，方舟子居然不知道。

此类“附会”，是中医“象”的思维模式的一种具体表现——例如用蚂蝗吸血“附会”其能疏通血管，用蚯蚓能钻洞来“附会”它能“通络”。而凡中医附会者均可中的，这是不是印证了这一观点：宇宙间存在一种统一的秩序，而五行、附会者，均为这一秩序的具体表现？而这是哲学的问题，又超出了西医的范围，同样超出了“科学哲学”的范围，这二者都无权评论。

总结成一句话——中医不是“科学”，中医不屑“科学”，疗效才是硬道理。